¿Qué es el marxismo? (Primera formación GEMA 26/27)

20 Sep, 2026

Publico aquí un texto que hice para la presentación del Grupo de Estudio Marxista de Madrid.

1. ¿Qué es el marxismo?

El concepto fundamental de nuestro estudio, que debemos entender lo mejor posible, es el propio concepto de marxismo. Hemos de comprender que el marxismo no es un modelo económico, ni estatal, ni un conjunto de normas inmutables o morales sobre cómo actuar o qué hacer en la sociedad capitalista. Debemos entender el marxismo, tal como lo proponía el mismo Engels, como un marco teórico; esto es, una serie de puntos de partida propuestos principalmente por Marx con los que llevar a cabo un estudio socioeconómico de la realidad y la historia, y el propio método con el que desarrollarlo, y que sirva para transformar la realidad de acuerdo a los intereses de la clase trabajadora.

Es sencillo ver, entonces, que el marxismo no es una ideología únicamente propia a Marx y Engels, si no que como toda rama de estudio cambia con el paso del tiempo y según qué autor. En este grupo no estudiaremos el marxismo únicamente a través de la perspectiva de Marx y Engels, sino que veremos cómo se ha transformado, desarrollado y construido en pensadores y revolucionarios como Lenin, Rosa Luxemburgo o Mao Zedong (entre otros).

Estos fundamentos teóricos surgen del análisis de la lucha de clases como motor de la historia. La idea principal es unificar en una sola ciencia social varios campos de estudio para tener una comprensión extensa de la sociedad dividida en clases y crear unos fundamentos en los que desarrollar movimientos sociales y políticos destinados a la toma del poder por la clase obrera, y se desarrolló a través de distintas experiencias revolucionarias en la vida de Marx (principalmente el fracaso de múltiples revoluciones en el año 1848 y, principalmente, la de la comuna de París en 1871); y que se ha ido desarrollando con diferentes experiencias revolucionarias posteriores, como la revolución de octubre, la China (de donde surge la ideología maoísta) o la revolución alemana de 1918. Así, la base fundamental en la que se basa la filosofía comunista y toda esta metodología científica es lo que conocemos por materialismo histórico y dialéctico.

2. ¿Qué es el materialismo dialéctico? ¿Y el histórico?

El materialismo es una propuesta filosófica que se centra principalmente en el estudio del mundo material. El enfoque materialista presenta que el mundo es material y que existe objetivamente, es decir, que no depende de la conciencia y que, por lo tanto, es estudiable y cognoscible. El materialismo dialéctico es una corriente del mismo que afirma que, tanto en la naturaleza como en la sociedad, el desarrollo se produce de manera dinámica a través del conflicto y la contradicción, esto es, la idea de que todo en la naturaleza y en la sociedad contiene elementos contradictorios y cuyo choque impulsa un desarrollo de los mismos. Marx identificó que estas contradicciones internas se daban también entre clases sociales, y que la lucha entre ellas daba lugar a cambios en la sociedad, normalmente en la forma de revoluciones que cambiaban el propio orden social. Es, además, la base fundamental en la que basamos el marco teórico marxista.

Por otro lado, el materialismo histórico es la aplicación del materialismo dialéctico al estudio de la historia y de la evolución de las sociedades humanas. Es, así, su propio marco de estudio. Defiende que lo que define la historia de las sociedades humanas es, en todo momento, una infraestructura representada por un método de producción y unas relaciones económicas propias, y que esta infraestructura determina el papel de una “superestructura” en la sociedad, es decir, determina el modelo de actuación político, ideológico y cultural¹. El desarrollo surge con la contradicción entre las relaciones de producción (entendido como las relaciones sociales que se establecen entre las personas para producir, y que determinan cómo y qué producir) y las fuerzas productivas (que son aquello que se usa para producir, esto es, medios de producción y fuerza de trabajo humano) ². Como hemos dicho antes, Marx entiende que el motor de la historia (aquello que hace que avance) es la lucha de clases.

3. ¿Qué es la lucha de clases?

Cuando Marx dice que el motor de la historia es la lucha de clases no presenta una idea exclusivamente aplicable a la historia moderna o nuestra sociedad actual, sino aplicable a cualquier sociedad que haya existido. El capitalismo no siempre ha existido, no es un sistema “natural” como muchos quieren hacernos creer; antes de él había feudalismo, antes del mismo un sistema de esclavitud, y variedad de sistemas distintos en diferentes lugares. En todas estas sociedades Marx halla dos figuras esenciales: las clases opresoras y las clases oprimidas (puede haber más de una clase opresora y más de una oprimida), y observa que es la lucha de las oprimidas contra sus opresores las que hicieron avanzar la historia, las que llevaron a la creación e instauración de un nuevo modelo de producción y a unas nuevas relaciones sociales que, a su vez, dan lugar a nuevas clases sociales. Este es un cambio que Marx describe como revolucionario; pero cabe resaltar que no todas las clases oprimidas son capaces de llevar a cabo una revolución contra sus clases opresoras. Las clases que han desarrollado revoluciones no son siempre las que se ven más oprimidas, sino que suelen ser aquellas que disponen de los medios y conocimientos necesarios para llevarla a cabo, o aquellas que tienen más facilidad para organizarse en su marco productivo (aunque siempre hay excepciones). Es por ello que la clase revolucionaria cambia según el sistema. El ejemplo más sencillo y el que se nos suele venir a la cabeza es el de la burguesía en la revolución francesa; no era la clase más oprimida, ni la más numerosa (el campesinado lo era), pero eran quienes tenían suficiente influencia económica y social para esparcir sus ideas y movilizar en distintos lugares a su clase.

Es por esto que defendemos que el capitalismo no es simplemente el sistema natural de existencia del ser humano, el que viene determinado por nuestra forma de ser o nuestra manera de relacionarlos, si no que defendemos que el mismo es el producto de múltiples revoluciones anteriores. Es producto de la propia historia, del desarrollo de la lucha de clases. Y es por esto que muchos marxistas no se caracterizan exactamente como “anticapitalistas”, sino como “post-capitalistas” (aunque este término haya caído en desuso), pues el sistema capitalista supuso un avance y una mejora en cuanto al sistema feudal, pero en las condiciones materiales actuales en las que los capitalistas son los principales explotadores es necesario superar el capitalismo. Los marxistas entendemos que la evolución a través de la lucha de clases del sistema capitalista no es otra que el comunismo, al cual se llegará a través de una revolución llevada a cabo por el proletariado, clase a la cual reconocemos como revolucionaria.

4. ¿Qué es el proletariado? ¿Qué es la burguesía?

Las clases sociales se definen en base a la relación de las personas con los medios de producción y con la distribución de esta. Las dos clases fundamentales en el sistema capitalista son el proletariado y la burguesía. La burguesía es identificada como una clase opresora y el proletariado como la oprimida por ella.

La burguesía es, en términos generales, la clase que posee la propiedad privada y los medios de producción (esto es, las fábricas, las herramientas, las tierras). El objetivo del burgués es, normalmente, la expansión de su capital, lo cual consiguen aglutinando cada vez más los medios de producción, centralizándolos y concentrándolos en muy pocas personas.

El proletariado, por otro lado, es la clase explotada por la burguesía. El proletario se caracteriza exactamente por lo contrario, por ser privado de los medios de producción con los que lleva a cabo su trabajo³. Es por ello que, para subsistir, el proletario depende exclusivamente de la venta de su trabajo a cambio de un salario. Es por ello que la vida del proletario depende casi exclusivamente de la demanda de dicho trabajo, esto es, de los posibles periodos de crisis o de prosperidad de los negocios. La fuerza de trabajo es una mercancía, y el salario se determina por el coste de los medios de subsistencia necesarios para que el trabajador pueda mantener su capacidad de trabajo; es por ello que normalmente se ve en restringido a las necesidades mínimas del trabajador, con la intención de que el mismo se vea obligado a vender dicho trabajo constantemente.

Es así que la subsistencia del burgués se ve caracterizada por la explotación del proletario. La burguesía es la clase que explota el trabajo del proletariado. Los empresarios no generan un beneficio por usar los medios de producción que poseen, sino de comprar la fuerza de trabajo de los proletarios y de la extracción de plusvalía; esto es, parte del valor generado por los trabajadores que se queda particularmente el burgués que los contrata.

Marx identifica que la lucha de clases en la sociedad capitalista se da, principalmente, entre estas dos clases, puesto que los intereses de cada una son contrarios e irreconciliables. El objetivo principal del proletariado es su liberación, la cual se identifica por la socialización de los medios de producción. Por otro lado, la burguesía no tiene interés alguno de que esto suceda, pues es a través de la compra del trabajo y de la propiedad de esos mismos medios de producción que consigue su subsistencia.

Por último es también importante mencionar que un proletario, aunque a menudo usamos términos como “esclavos del capital”, no es lo mismo que un esclavo. Para entender realmente cómo definimos al proletariado hay que saber diferenciarlo de otras clases. El proletario no es esclavo pues, una vez vendido, el esclavo es objeto y propiedad de su comprador y, por ello, tiene la subsistencia asegurada; el proletario es, en ese sentido, propiedad de toda la clase burguesa. El proletariado tampoco es campesinado, pues estos son dueños de sus medios de producción y de su tierra; ni son artesanos, por la misma razón. y también es importante dejar claro que el proletariado no ha existido siempre; aunque Marx identifique en casi todas las etapas de la historia una clase oprimida (una clase “trabajadora”) no significa que hayan tenido las mismas condiciones que el proletariado moderno. El proletariado surge con el capitalismo y sus relaciones de producción.

5. ¿Por qué el proletariado es la clase revolucionaria?

Karl Marx identifica al proletariado como la clase revolucionaria por una razón muy simple: porque el proletariado es la clase que ha sido instruida para hacer uso de los medios de producción y que, además, es conocedora de la organización de dicha producción. Es gracias a esta instrucción por parte de los capitalistas que los propios trabajadores se han convertido en aquellos que tienen la capacidad de llevar los negocios. Los capitalistas se han despreocupado por completo de siquiera saber usar las herramientas que son necesarias en sus empresas. En el momento en el que los trabajadores adquieren el conocimiento necesario para manejar la empresa en la que trabajan el rol del empresario se vuelve insignificante; no aporta nada a la sociedad, y su única función es la extracción de plusvalía a base de la explotación de estos trabajadores.

Esto no se da únicamente porque los capitalistas no vivan el proceso productivo desde dentro, si no que a menudo tiene que ver con la obsesión por la ganancia absoluta (por el margen de beneficios); es común que esto ocasione recortes en la plantilla, en el salario o que resulte en jornadas laborales inhumanas. Es una realidad que los trabajadores conocen muchas veces mejor que los empresarios el proceso de producción, y es vital que sean estos quienes organicen la misma, pues es lógico que así se gestionaría mucho más eficazmente.

Para esto es necesario, como hemos mencionado antes, que los medios de producción se conviertan en patrimonio común. Uno de los objetivos principales de la lucha marxista es despojar a los capitalistas de los medios de producción mediante una revolución⁴ y ponerlos al servicio de la clase obrera, y que sea esta quien pueda decidir sobre la producción y la pueda regular al servicio del pueblo. Es esta la única manera en la que puede llegar a ser justa, equitativa y puede responder a las demandas de la sociedad⁵. Además, la debida ganancia de esta producción se podría poner en uso del pueblo; esto es, para cubrir las necesidades sociales de la población, para reponer los medios de producción consumidos, para ampliar dicha producción y para ser capaces de tener un fondo de reserva útil en caso de accidentes de cualquier tipo.

A través de esta revolución y del consecuente nuevo orden social el proletariado tiene la oportunidad de convertirse en la primera clase dominante no explotadora; y el carácter científico del marxismo nos permite afirmar esto únicamente gracias a hechos objetivos⁶, estudiando únicamente las relaciones de producción dadas por las condiciones materiales de los trabajadores.

6. ¿Cuál es la diferencia entre marxismo, socialismo y comunismo?

El marxismo, como hemos explicado antes, no es más que un marco teórico que estudia las condiciones materiales de las clases trabajadoras en la actualidad e históricamente, y que se centra en la liberación de las mismas; pero este estudio lleva a la idea de que, tras la revolución, el nuevo orden social debe tener dos etapas bien distinguidas: el socialismo y el comunismo.

Cabe aclarar que la distinción entre estas dos etapas no surge ni de Engels ni de Marx (quienes usaban las palabras indistintamente) si no que es de autores posteriores (específicamente Lenin), aunque estos ya distinguían entre “etapa inferior” y “etapa superior” del comunismo.

El socialismo se identifica con la etapa inicial posterior a la revolución y a la caída del sistema capitalista. Es una etapa de duración indeterminada en la que los principales objetivos son organizar a la vanguardia del proletariado como clase dominante, abolir la propiedad privada de los medios de producción y de las tierras y el desarrollo y organización de la producción, es decir, crear una estructura superior en todos los aspectos a la capitalista. Además, se deben iniciar las preparaciones para la transición a la etapa superior, eliminando gradualmente la distinción entre las clases oprimidas y preparándose la supresión de las mismas.

Por último, tras un proceso histórico, gradual y evolutivo se llegará al comunismo. En esta fase el propio estado habrá desaparecido junto a las clases sociales y la sociedad se autogestiona sin necesidad de un organismo represivo. Así, como decía el propio Marx, la sociedad podrá por fin escribir en su bandera:

"¡De cada cual, según su capacidad; a cada cual, según sus necesidades!"
~ Karl Marx